понеділок, 30 січня 2012 р.

Психодрама //Здесь и теперь

Здесь и теперь

Принцип здесь и теперь является центральным психологическим понятием в буддийской медитации и буддийском мировосприятии.

Пребывать здесь и теперь значит: смотреть на то, что находится здесь вокруг тебя прямо сейчас, слушать звуки, которые звучат прямо здесь и прямо сейчас, чувствовать то, что чувствуешь, прямо сейчас.

И, наоборот, здесь и теперь невозможно: если мы пребываем в своих мыслях, если мы вспоминаем прошлые события или представляем будущие, если мы думаем о местах, которые находятся далеко. Не имеет роли, думаем ли мы о событиях многолетней давности или о событиях, которые произошли всего секунду назад. Стоит только нам повернуть «внутренний взор» в сторону прошлого или будущего, как мы отключаемся от здесь и теперь, и наш ум начинает скакать по цепочке ассоциаций, увлекаемый памятью и воображением.

Главной ценностью состояния здесь и теперь является то, что в нем ум «отражает» мир таким, каким мир является, без проецирования на него своих внутренних конфликтов, страхов и ожиданий. В этом состоянии человек может ясно видеть, что из себя представляют события вокруг него, другие люди и он сам. Когда в восприятие не вторгаются ожидания, то ум не «подправляет» образ мира, а ведет себя, по выражению буддистов, как «поверхность озера в безветренную погоду — просто отражая траву, деревья и небо такими, какие они есть».

Психология и психотерапия

Термин здесь и теперь используется в психодраме, гештальттерапии, клиентцентрированной психотерапии, недирективном гипнозе и НЛП, . В психотерапию введен основателем психодрамы Я. Л. Морено. Морено использовал «здесь и теперь» как принцип организации психодраматической сцены. Участники группы, исполняющие роли должны были действовать в сцене так, как будто все происходит «здесь и теперь», хотя сама сцена могла относиться к отдаленному прошлому или будущему. Это один из основных принципов работы на тренинге — говорить только о том, что происходит здесь и теперь, а не о том, что было когда-то или может случиться.

 
 
 
 

Психодрама

[править]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Психодрама — метод психотерапии и психологического консультирования, созданный Якобом Морено. Классическая психодрама — это терапевтический групповой процесс, в котором используется инструмент драматической импровизации для изучения внутреннего мира человека. Это делается для развития творческого потенциала человека и расширения возможностей адекватного поведения и взаимодействия с людьми.[1] Современная психодрама — это не только метод групповой психотерапии. Психодрама используется в индивидуальной работе с клиентами (монодрама), а элементы психодрамы широко распространены во многих областях индивидуальной и групповой работы с людьми

Истоки

Психодрама ведет свою историю с начала 1920-хх годов. 1 апреля 1921 года в венском театре[2] врач Якоб Леви Морено представил публике экспериментальную постановку «на злобу дня». В процессе игры актеры импровизировали и вовлекали в действие зрителей. Постановка с треском провалилась, тем не менее этот день, день смеха, считается днем рождения психодрамы.

После переезда в США Морено основал в г. Биконе Морено-институт, ставший центром развития психодрамы. Открытие центра в Биконе связано с историей, характеризующей Морено не только как философа, врача, психолога и социолога, но и как инженера. Морено вместе со своим другом разработал аппарат, являющийся прототипом магнитофона, и записывал на него свои группы. После переезда в США, Морено получил патент на свое изобретение, и на эти деньги открыл центр в Биконе. Его жизнь, а также много связанных с ней мифов и легенд (неизвестно даже точное место и время рождения Морено), описаны в книге Рене Марино «История Доктора».

В издаваемом Морено журнале «Имаго», посвященном психодраме, социометрии и групповой психотерапии, публиковались такие известные психотерапевты как Ф.Перлз, Э.Берн, и другие.

Психодрама — это первый в мире метод групповой психотерапии (собственно, сам термин «групповая психотерапия» введен в психологию Морено). Морено исходил из того, что, поскольку любой человек — существо социальное, то группа может более эффективно решать его проблемы, чем один человек. Напомню, что в 20-х годах прошлого века самым популярным методом психотерапии был психоанализ, где пациент, лежа на кушетке и не видя психотерапевта, рассказывал ему о своих сновидениях и вызванных ими ассоциациях их жизни. Морено развивал свои идеи в полемике с Фрейдом, ему не нравилась пассивная роль пациента и то, что психотерапевтический процесс происходил «один на один». Существует легенда (никто не знает, было ли это в действительности) о встрече Морено с Фрейдом. Молодой Джей-Эл (так во всем мире называют Морено по первым буквам его имени) заявил Фрейду: «Я пойду дальше того места, где вы остановились. Вы разрешили пациенту говорить, я разрешу ему действовать. Вы проводите свои сеансы в условиях вашего кабинета, я приведу его туда, где он живет — в его семью и коллектив». Неизвестно, что ответил мэтр, но Морено действительно пошел дальше Фрейда.

Теория

Группа, согласно Морено, представляет собой открытую систему, то есть живой, постоянно изменяющийся организм. Чтобы понять, что в данный момент происходит в группе, Морено придумал измерительный инструмент — социометрию. В простейшем виде социометрия представляет собой следующее: каждого человека в группе просят задуматься над заданным вопросом (критерием), например, «с кем бы я хотел провести выходные на море», затем подойти и положить руку на плечо тому человеку, который соответствует этому критерию. В результате исследователь получает «рисунок» группы, по которому видно, кто какое место занимает по этому критерию в группе. Видны «звезды притяжения» — люди, с которыми очень многие хотели бы провести время, «звезды отвержения» — те, с кем никто не хочет знаться, взаимные положительные и отрицательные выборы, разбиение группы на подгруппы и т. д.. Умело подбирая критерий, можно влиять на ситуацию в группе. Так, в книге «Социометрия» (издательство «Академический проект», Москва, 2001 год) можно найти описание такого случая. Морено попросили проконсультировать интернат для девочек-подростков. Несмотря на хорошее финансирование и благоприятные условия существования, в этом интернате было много конфликтов и побегов из него. Морено попросил провести его в обеденный зал и увидел следующую картину: девочки сидели за столами по четыре человека, к каждому столу было приставлено по воспитателю. Морено предложил воспитанницам рассесться так, как им хочется, чтобы сидеть вместе с тем, с кем хочется. Получился совершеннейший бардак, возмутивший воспитателей: за одним столом сидели по семь девочек, притянутые «звездой притяжения», за другими столами осталось по 2-3 человека, а за некоторыми не осталось никого. Тогда Морено попросил девочек повторить их выбор, но не выбирать того человека, которого они выбирали раньше. Получилась новая картинка. Морено в третий раз провел процедуру, а потом проанализировал выборы. В результате девочек рассадили по 4, но так, чтобы были максимально учтены выборы первого, второго и третьего порядков. Каждая девочка оказалась за столом с той, кто ей была более или менее приятна. Уровень агрессивности уменьшился, уровень конфликтности снизился.

Социометрия — это одна из теоретических основ психодраматической терапевтической работы. Двумя другими «китами» являются теория спонтанности и теория ролей. Морено применял социометрию и для очень больших групп, например, когда нужно было переселить целую резервацию индейцев.

Морено определял спонтанность как «новую реакцию на старую ситуацию, либо адекватную реакцию на новую ситуацию», но такое поведенческое определение спонтанности не лишено противоречий в контексте общей теории Морено. Для нас важнее, что под спонтанностью Морено понимал некую космическую энергию, посредством которой когда-то был создан этот мир и благодаря проявлениям которой он продолжает существовать. В развитии личности эта энергия играет равноправную роль наряду с генетической предопределенностью и социальным влиянием. Морено доказывает, что ребенок не мог бы развиваться, не обладай он энергией спонтанности.

В отличие от других «энергий», бытовавших в психологии 20-30-хх годов прошлого века («либидо» у Фрейда, «оргонная энергия» у Райха и проч.) спонтанность не может накапливаться, она существует только «здесь-и-теперь».

В поведенческом акте (к которому и относится приведенное выше определение) спонтанность может находить свой выход или подавляться. Подавление спонтанности — причина возникновения невроза (нет «новой реакции на старую ситуацию», реакции стереотипны). В то же время, не блокируемая спонтанность может быть как конструктивной, так и деструктивной («неадекватная реакция на новую ситуацию»). Конструктивность реакции определяется креативностью, то есть способностью к творчеству, созданию нового материального или идеального продукта (в контексте психотерапии это может быть новое поведение или восприятие, то есть новая роль в терминологии Морено). Продукт творческого процесса имеет свойство превращаться в «культурный консерв», примером которого может служить стихотворение или нотная запись музыкального произведения. Морено резко отрицательно относился к культурным консервам, видя в них проявление косности, уничтожающей спонтанность.

Спонтанность, креативность и консервирование образуют три стадии творческого процесса. Спонтанность можно понимать как изначальный импульс, необходимую для творчества энергию; креативность придает ей форму, направление; культурный консерв сохраняет его во времени. В момент, когда я пишу эти строки, по ТВ заканчивается демонстрация фильма «Осуждение Паганини» и Леонид Коган играет «Кампанеллу». Мне кажется, это удачный пример для иллюстрации творческого цикла. Паганини не мог не играть и не мог не писать музыку. Здесь есть спонтанность и креативность (без креативности первичная энергия могла бы выразиться, например, в деструктивном пристрастии к азартным играм). Если бы Паганини не записывал свои произведения, то мы бы не знали теперь, что представляет собой музыка Паганини. Нотная запись представляет собой культурный консерв, но, благодаря спонтанности Когана он снова превращается в творческий продукт, который снова может быть законсервирован в виде аудиозаписи или кинематографической ленты. И уже я, как слушатель, могу снова расконсервировать его благодаря моей собственной спонтанности.

Теория ролей была создан Морено и позднее подробно разработана австралийской психодраматической школой.

С присуще ему туманностью, Морено определял роль как «актуальную на данный момент и осязаемую форму, которую принимает наша самость»; как «некоторый обобщенный характер или некоторую функцию, существующей в социальной реальности»; и как «окончательную кристаллизацию жизненных ситуаций человека, то есть специфическую область оперирования, которую человек в свое время освоил».

Сущность роли становится немного понятнее, если рассмотреть мореновскую классификацию ролей. Он выделял психосоматические роли (например, «едок», «писающий мальчик», «сексуальный партнер»), психологические роли (например, «обиженный ребенок», «спаситель», «проигравший») и социальные роли (например, «полицейский», «мать», «поставщик»).

Анализ внутренних ролей производится с помощью схемы, разработанной австралийской школой. Выделяются три типа ролей: функциональные, дисфункциональные и коупинговые. Функциональные роли делятся на устойчивые и рождающиеся; дисфункциональные — на устойчивые и уходящие. Коупинговые роли, в зависимости от способа взаимодействия с объектом, делятся на «движение от», «движение к» и «движение против».

Все психологические роли разделены на три большие категории: функциональные, дисфункциональные и коупинговые. Функциональные роли — это те роли, которые помогают человеку успешно разрешать конфликтные ситуации, сотрудничать с другими людьми, способствуют личностному росту. Они делятся на устойчивые и рождающиеся. Устойчивые роли давно обретены к моменту анализа, легко актуализируются при необходимости, они всегда «в доступе». Рождающиеся функциональные роли не столь устойчивы, в одной ситуации они могут сработать, в другой — нет.

Дисфункциональные роли мешают разрешению конфликтных ситуаций, сами могут порождать внешние и внутренние конфликты, ведут к разрушению личности. Они делятся на стабильные и проявляющиеся периодически (или уходящие). Стабильные дисфункциональные роли, как правило, выработаны давно, они проявляются постоянно в определенном типе ситуаций (например, уход от реальности при любой опасности или намеке на нее). Проявляющиеся периодически роли более специфицированы под ситуацию. Они называются также уходящими, потому что в процессе психотерапии часто достигается тот эффект, что дисфункциональная роль перестает проявляться всегда, становится менее генерализованой, она постепенно «уходит» из арсенала ролей.

Отдельное место занимают коупинговые роли, роли «совладания». Они не позволяют конструктивно разрешить ситуацию, они не столь креативны, как функциональные роли, но и не столь патологичны, как дисфункциональные. Коупинговые роли позволяют совладать с ситуацией, отчасти снять напряженность и отсрочить ее разрешение. Коупинговые роли делятся на три группы: «Движение к», «Движение от» и «Движение против». Имеется в виду отношение к ситуации, направление внутреннего движения в ситуации. Например, в ситуации агрессии можно попробовать «пристроиться» к агрессору, и такую роль мы отнесем к группе «Движение к»; можно выйти из ситуации, например убежать или попробовать игнорировать агрессивные действия — такие роли мы отнесем к группе «Движение от»; третий способ реагирования (неважно, внутреннего или внешнего), относящийся к группе «Движение против» — это проявить ответную агрессию.

Ролевой анализ используется главным образом как инструмент анализа терапевтического процесса. С его помощью можно увидеть взаимодействие ролей (их конфликт, склейки, переходы друг в друга) и результат, получаемый в конце работы. При благополучном протекании сеанса дисфункциональные и коупинговые роли преобразуются в функциональные. Пример применения теории ролей можно найти в статье «Психология валькирии»: ролевой анализ мифа о Брюнхильд (журнал «Психодрама и современная психотерапия», № 3, 2004 год).

[править] Психодраматическая сессия

Психодраматическая сессия начинается с разогрева, это может быть двигательное или медитативное упражнение, призванное поднять уровень энергии в группе и настроить участников на определенные групповые темы. Затем происходит социометрический выбор протагониста, то есть того участника, на которого в течение данной сессии будет работать вся группа (слово «протагонист» означает «актер, играющий главную роль». Выбор происходит так: ведущий и участники, желающие разобраться со своей темой, выдвигают свои стулья вперед, образуя «внутренний круг». Затем каждый из участников рассказывает, с чем он хотел бы поработать, а люди, сидящие во внешнем круге, внимательно слушают. Когда темы понятны всем, представители внешнего круга делают свой выбор по критерию «какая тема для меня сейчас наиболее актуальна». Очень важно, чтобы выбиралась именно тема, а не человек, который ее представляет, поскольку только в этом случае выбранная для работы тема будет групповой.

После того, как выбор сделан, начинается этап действия. Сцену за сценой протагонист, с помощью участников группы, драматически проигрывает волнующую его ситуацию. Сначала протагонист выбирает из участников группы того, кто будет играть его самого в тех случаях, когда он сам будет в другой роли. Затем — выбираются участники на роли важных для его жизненной ситуации персонажей (это могут быть как реальные люди, так и его фантазии, мысли и чувства). Формы разыгрывания варьируются от буквального воспроизведения реальных событий до постановки символических сцен, никогда не имевших места в реальности. С техниками психодрамы и примерами сессий можно познакомиться, прочитав, например, книгу Д. Киппера «Клинические ролевые игры и психодрама». Этап действия заканчивается, когда контракт, заключенный с протагонистом, выполнен, то есть найдено решение проблемной ситуации или протагонист чувствует, что получил достаточно информации о ситуации. Формы завершения этого этапа зависят от контракта, заключенного между ведущим и протагонистом.

После этапа действия проходит шеринг — обмен чувствами между участниками действия и зрителями. Сначала участники, игравшие роли, делятся своими переживаниями «из роли», то есть рассказывают о том, как им было быть, например, мамой протагониста. Затем уже вся группа делится чувствами «из жизни», то есть участники рассказывают о похожих ситуациях, происходивших в их жизни, о чувствах, которые у них были во время действия или наблюдения за ним. Шеринг — очень важная часть групповой работы, выполняющая множество функций, важнейшей из которых является возможность для группы вернуть протагонисту ту душевную энергию, которую он вложил, а для протагониста — возможность почувствовать, что он не одинок в своих переживаниях. На шеринге категорически запрещено все, что может ранить протагониста или участников группы — мысли, оценки, советы по поводу ситуаций. Говорить можно только о своих чувствах и о событиях своей жизни.

[править] Распространение в мире

У Морено было много учеников. В настоящее время психодрама широко распространена во многих странах Северной и Южной Америки, Европы, Азии, Австралии и Африки, существуют множество объединений психодраматистов, регулярно проводятся конференции, издаются книги и периодические издания по психодраме.

 

Здесь и теперь // hic et nunc

Здесь и теперь

[править]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(Перенаправлено с Здесь и сейчас)

Здесь и теперь (здесь и сейчас; лат. hic et nunc) — характеристика отношения субъекта и пространства и времени. Используется в философии, психологии и средствах массовой информации.

[править] Буддизм

Принцип здесь и теперь является центральным психологическим понятием в буддийской медитации и буддийском мировосприятии.

Пребывать здесь и теперь значит: смотреть на то, что находится здесь вокруг тебя прямо сейчас, слушать звуки, которые звучат прямо здесь и прямо сейчас, чувствовать то, что чувствуешь, прямо сейчас.

И, наоборот, здесь и теперь невозможно: если мы пребываем в своих мыслях, если мы вспоминаем прошлые события или представляем будущие, если мы думаем о местах, которые находятся далеко. Не имеет роли, думаем ли мы о событиях многолетней давности или о событиях, которые произошли всего секунду назад. Стоит только нам повернуть «внутренний взор» в сторону прошлого или будущего, как мы отключаемся от здесь и теперь, и наш ум начинает скакать по цепочке ассоциаций, увлекаемый памятью и воображением.

Главной ценностью состояния здесь и теперь является то, что в нем ум «отражает» мир таким, каким мир является, без проецирования на него своих внутренних конфликтов, страхов и ожиданий. В этом состоянии человек может ясно видеть, что из себя представляют события вокруг него, другие люди и он сам. Когда в восприятие не вторгаются ожидания, то ум не «подправляет» образ мира, а ведет себя, по выражению буддистов, как «поверхность озера в безветренную погоду — просто отражая траву, деревья и небо такими, какие они есть».

[править] Средневековая западноевропейская философия

В средневековой философии и логике здесь и теперь противопоставлялось везде и всегда.

[править] Психология и психотерапия

Термин здесь и теперь используется в психодраме, гештальттерапии, клиентцентрированной психотерапии, недирективном гипнозе и НЛП, . В психотерапию введен основателем психодрамы Я. Л. Морено. Морено использовал «здесь и теперь» как принцип организации психодраматической сцены. Участники группы, исполняющие роли должны были действовать в сцене так, как будто все происходит «здесь и теперь», хотя сама сцена могла относиться к отдаленному прошлому или будущему. Это один из основных принципов работы на тренинге — говорить только о том, что происходит здесь и теперь, а не о том, что было когда-то или может случиться.

 

Калачакра. Мандала из Монастыря Сера, Тибет.

 
 
 
Калачакра. Мандала из Монастыря Сера, Тибет.
 
Ма́ндала (санскр. मण्डल — круг, диск; тиб. དཀྱིལ་འཁོར, Вайли dkyil 'khor; монг. мандал) — сакральное схематическое изображение либо конструкция, используемая в буддийских и индуистских религиозных практиках.
 

Калача́кра (санскр. कालचक्र, «Колесо Времени») — идам (тантрическое божество), используемое в наиболее сложной системе тантр — Калачакре-тантре.

Калачакра-тантра (санскр. कालचक्र तन्त्र, «Тантра Колеса Времени») — тантра, в тибетской традиции считающаяся вершиной тайн Ваджраяны.

Одна из идей «Калачакры» — доктрина единства бытия. Л. Э. Мялль определяет Калачакру как отождествление макрокосма с микрокосмом, вселенной с человеком. Он указывает, что «согласно Калачакре, все внешние явления и процессы взаимосвязаны с телом и психикой человека, поэтому, изменяя себя, человек изменяет мир».[1]

Калачакра разделена на пять глав. Первая глава этой тантры посвящена космологии, астрономии, астрологии и теории календаря. Эти идеи «Калачакры» произвели такое впечатление на тибетцев, что они провели реформу календаря, введя систему шестидесятилетних циклов, принятую уже более тысячи лет в Китае. Причиной заимствования китайского календаря послужило то обстоятельство, что календарь «Калачакры» также основывается на шестидесятилетнем цикле, хотя и несколько ином, чем цикл китайского календаря. За точку календарного отсчета (первый год первого цикла — рабджуна) был взят 1027 г., когда, в соответствии с тибетской традицией, буддийский учитель Атиша принёс текст «Калачакры» из страны Шамбала.

Вторая глава посвящена описанию человеческого организма, третья — подготовке к медитациям — этап инициации, четвертая — самим медитативным практикам, пятая — состоянию просветления.

Калачакра-мандала — мандала в виде круговой или пространственной схемы мироздания, используемая в тантрической системе Калачакры.

 

дао // Иероглиф "Дао"(道) состоит из двух частей: шоу - голова и цзоу - идти.

 
Дао (кит. , буквально — путь) — одна из важнейших категорий китайской философии. Конфуций и ранние конфуцианцы придали ему этическое значение, истолковав как «путь человека», то есть нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок. Даосы, заимствовав термин, выстроили вокруг него собственную философию; наиболее известная и значимая даосская интерпретация Дао содержится в трактате Дао Дэ Цзин.
 
****

Согласно Лао-Цзы (Lǎozǐ) Дао порождает единицу (возможно, ци (Qi 氣)), единица порождает два — Инь и Ян (кит. 陰陽), которые порождают три и весь проявленный мир (кит. 萬物 / 万物, wànwù). То есть Дао является источником всех форм. Одновременно это энергия, которая формирует весь процесс творения и творение. Это творящий дух, который и создаёт, и разрушает, но создание и разрушение одинаково творят и поддерживают этот мир, обеспечивая его существование в том виде, в котором мы его знаем.

Так как Дао охватывает всё, такие противоположности как отсутствие и наличие (кит. 無 / 无, wú, кит. 有, yǒu), Дао нельзя описать в интеллектуальных понятиях, из-за чего китайская философия полна парадоксов. Один из главных парадоксов состоит в том, что Дао одновременно и единичное - неповторимый путь каждой вещи и каждого явления в отдельности, то есть самих по себе, и Единое, универсальный закон Вселенной, то, что объединяет все вещи и все явления в одно существование. Другой парадокс состоит в том, что Дао - высшая сила, но Дао нельзя при этом представить в виде чего-то отдельного. Дао словно разлито во всех остальных действующих силах, словно пронизывает их.

В понятиях классической литературы Дао осмысливается, как всё пронизывающая сила, как одновременно и средство, и цель существования. Впрочем, цель существования в даосизме - это не движение от низшего к высшему, как в монотеистических религиях, а нечто необъяснимое и непонятное. Даже Дао не знает, что это такое.

****

Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец; кит. упр. 老子 , пиньинь: Lǎo Zǐ, VI век до н. э.), древнекитайский философ VI—V веков до н. э., один из основателей учения даосизма, автор трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати», другое название «Три телеги» — написанный на бамбуковых свитках, он занимал три телеги).

Уже в раннем даосизме Лао-Цзы становится фигурой легендарной и начинается процесс его обожествления. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком — откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя иероглиф «цзы» означал одновременно и понятие «мудрец», так что его имя можно переводить как «Старый мудрец») и о его уходе из Китая.

****

 

Дао - это не Высшее существо, всё знающее и всё понимающее. Знание и понимание - термины, вообще не применимые к Дао. Цель существования - это "вещь в себе". Возможно, что всё существующее существует "просто так", а цель мы ищем, потому что не понимаем принципов Дао. Когда же понимаем, мы перестаём искать цель и смысл, а живём "просто так" - и, возможно, только тогда совпадаем с принципами существования.
 
 
Дао действует без активности и намерения, вещи происходят из него и получают порядок. Дао вызывает какую-либо перемену и все же сам пуст и не активен. Это подчёркивается Лао-цзы намеренно, чтобы Дао никто не представлял себе, как нечто существующее отдельно и создающее всё существующее.
 

Дао можно понимать как всемирный принцип, рационально недоступный, и поэтому человек должен как можно меньше своим сознательным действием и стремлением мешать этому принципу осуществлять себя, должен жить более интуитивным способом. Следовать по пути разума, пренебрегая интуицией - значит враждовать с Дао, а враждующий с Дао неминуемо причиняет вред себе и окружающему. Он словно плывёт против течения, но это течение настолько сильно, что всё равно подчинит его себе. Плывущий против течения зря тратит свои силы. Истощая свои силы, он приходит к гибели.

Не только у человека есть часть в Дао, но и каждая вещь и существо имеет собственное Дао и собственный путь. Каждое существо на дороге Дао неповторимо в его изменениях и проявлениях. Дао обнаруживается как постоянное движение и изменение. Понимать Дао означает понимать опыт существования, а не неподвижные интеллектуальные программы. Понимать означает у Лао-цзы следовать по пути Дао : видеть, чувствовать, ощущать действующие силы, и плыть по волне, не сопротивляясь течению. Это не означает, что человек должен броситься в первую же попавшуюся ему волну. Сначала надо интуитивно почувствовать, как живёт этот мир, а потом уже отдаваться волне. Жить естественно -значит в даосизме следовать естественности, избегая произвольных действий, вызванных попыткой осмыслить существующее вместо того, чтобы существующее почувствовать.

 

****

В трактате Дао-дэ цзин (IV—III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию — через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Трактат настаивает на неизреченности Дао, которое есть начало всех вещей. Для постижения Дао рекомендуется недеяние, безмолвие, спокойствие, умеренность и бесстрастие, которые даруют слияние с Дао.

 

***

Философия

Центральной идеей философии Лао Цзы была идея двух первоначал — Дао и Дэ. Слово «Дао» или «Тао» на китайском языке буквально означает «путь»; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. «Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: дао — это природа, объективный мир.

Одним из сложнейших в китайской традиции выступает понятие Дэ. С одной стороны, Дэ — есть то, что питает Дао, делает его возможным (вариант из противоположности: Дао питает Дэ, Дао — безгранично, Дэ — определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого Дао-путь вещей может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать Дао. Дэ — принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления жизненной энергии, ци. Дэ — искусство правильно распорядиться жизненной энергией, правильное поведение. Но Дэ — не мораль в узком понимании. Дэ выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию Дэ близко даосское учение об У-вэй, недеянии.

Непостижимое Дэ — это то,
что наполняет форму вещей,
но происходит оно из Дао.
Дао — это то, что движет вещами,
путь его загадочен и непостижим.
…Тот, кто в делах следует Дао,
…очищающий свой дух,
вступает в союз с силой Дэ.

[править] Главные идеи

Развитие Космоса происходит в соответствии с определенными образцами и принципами, которые невозможно определить чётко. Можно однако назвать их — хотя это не совсем точно — Дао. Что касается дэ, то к ней нельзя стремиться, она возникает спонтанно, естественно. Лучшим способом реализации Дао во внешнем мире является принцип У-вэй — непреднамеренной активности.

Не следует стремиться к чрезмерной образованности, повышению эрудиции или изощренности — напротив, следует вернуться к состоянию «необработанного дерева», или к состоянию «младенца». Все противоположности неразделимы, комплементарны, взаимодействуют друг с другом. Это относится и к таким противоположностям, как жизнь и смерть.

Жизнь — это «мягкое» и «гибкое». Смерть — это «жёсткое» и «твёрдое». Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с Дао — это отказ от агрессии, уступка. Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению — нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий.

Наличие в обществе жестких нормативных этических систем — например, конфуцианства — свидетельствует о том, что в нём есть проблемы, которые такая система только усиливает, будучи не в силах их разрешить.

 

У-вэй (кит. трад. 無為, упр. 无为 , пиньинь: wúwèi) — созерцательная пассивность. Это слово часто переводится как «недеяние», хотя более правильным[источник не указан 318 дней] вариантом было бы «немотивированность». Самым главным качеством Недеяния является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно и, как правило, достигает цели самым коротким путем, так как опирается на восприятие здесь и сейчас. Подобное миробытие характерно только для людей просветленных, ум которых мягок, дисциплинирован и полностью подчинен глубинной природе человека.

Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».

Антиподом «У-вэй» является «Вэй».

В чем состоит смысл практики У-Вэй? Прежде всего, надо искать ключ к его пониманию в родственной категории Дэ. Если Дэ — то, что придает форму вещам и является метафизической силой, творящей все из Дао, то У-Вэй — оптимальный способ взаимодействия с Дэ. Это способ реализации Дэ в повседневности. Заключается этот способ в изъятии излишков жизненной и психической энергии ци из реалий повседневности и перенаправлении этой энергии на духовный, эзотерический рост индивида. Но этот духовный рост органически связан с жизнью тела и способом бытия. Поэтому все бессмысленные действия, предписываемые У-Вэй, такие, как подметание прутиком двора, суть строжайшая дисциплина ума и тела, часто применяемая в монастырях Китая с древности до наших дней. В Буддийской традиции У-Вэй является и синонимом обуздания ума.

Выполняя бессмысленные действия так же хорошо, как и полезные, адепт постигает суть недвойственности — отсутствия в объективном мире разделения вещей на «хорошие и плохие», «полезные и бесполезные». Понимание этого ведет к успокоению, умиротворению, а затем и просветлению.

Родственным и весьма приближенным к понятию У-Вэй являются неделание в учении К. Кастанеды и неделание Л. Н. Толстого.

****

Иероглиф "Дао"(道) состоит из двух частей: шоу - голова и цзоу - идти.

Исследователи относят создание теорий, разрабатывающих понятие Дао, к пятому - третьему веку до н.э. Самые древние письменные источники, рассматривающие Дао как философскую категорию, относятся ко второму веку до н.э.. Это два рукописных списка одного и того же небольшого текста приписываемого легендарному мыслителю Лао Цзы. В разные исторические периоды философский труд Лао Цзы имел разные названия, а с первого века нашей эры за ним закрепилось название "Дао дэ цзин".

Дао - одна из основных категорий китайской философии. В конфуцианстве — путь совершенного правителя, нравственного совершенствования, совокупность морально-этических норм. В даосизме — закономерность сущего, его порождающее и организующее начало. Мир — «воплощение» Дао. Мудрец, следуя дао, отказывается от целеполагающей активности (у вэй, «недеяние»), достигает единства с природой и совершенства. В традиции «Книги перемен» («Ицзин») Дао — закономерность чередования сил инь-ян.

 

*********

Адвайта Веданта

В адвайте под термином Дао понимается брахман всепронизывающий,основные понятия сформированы Гаудападой и Шри Ади Шанкарой

Буддизм

В Буддизме синонимом Дао является шуньята божественная пустота,основные постулаты о ней были сформированы Нагарджуной

----

Шу́ньята (санскр. शून्यता, śūnyatā IAST; пали: sunnata; тиб.: stong pa nyid, stong pa — пустой, находящийся за пределами чувственного восприятия, непостижимый, nyid — добавление значения возможности того, что всё может возникнуть; монг. хоосон чанар) — понятие философии буддизма, полагающее отсутствие собственной природы вещей и феноменов (дхарм) в виду их обусловленности и взаимозависимости.

 Описание

Шуньята — наиболее трудное понятие буддизма, не поддающееся простому описанию и определению. Постижение «пустоты» — важная цель буддийских медитаций, по-разному рекомендуемых разными школами. Неточное понимание термина «пустоты» в небуддийских переводах и комментариях привело к тому, что буддизм получил репутацию философии нигилизма, солипсизма, отказа от доводов рассудка и от словесного понимания, отказа от позитивных тезисов, представления о всеобщей иллюзорности и т. п.; за подобные взгляды буддизм постоянно подвергался критике небуддийских школ. В то же время буддийские школы, развивая понятие о пустоте, категорически отрицают все перечисленные пункты, акцентируя внимание на «таковости», «взаимозависимом происхождении», причинности и обусловленности.

Основные дискуссии о природе пустоты развивались поначалу в контексте спора между буддийскими и небуддийскими школами о причинности и природе себя (Атман или «высшее я» отрицается буддийскими школами).

 

Важным источником учения о пустоте является Сутра Сердца Праджняпарамиты, почитаемая во всех школах Буддизма Махаяны, и являющаяся ее основной.

***

Общая справка

«Сутра сердца» является изложением буддийских идей совершенной мудрости и относится к наиболее коротким буддийским сутрам. Один из переводов на русский содержит 22 предложения. Наряду с «Алмазной сутрой», «Сутра сердца» является основным образцом буддийских первоисточников периода создания буддийской литературы «совершенной мудрости». Несмотря на то, что в ней содержится мантра, она затрагивает последнюю, тантрическую фазу развития литературы подобного рода.

Изучению «Сутры сердца» уделяется особое внимание в восточно-азиатском буддизме, в частности в школах чань (дзэн) Китая, Японии, Кореи и Вьетнама. Особое значение эта сутра имеет для японской школы Сингон, основатель которой, Кукай, написал к сутре комментарии; а также для различных школ тибетского буддизма.

Некоторые исследователи считают, что «Сутра сердца» была создана в Китае и позже переведена на санскрит. Однако, большинство учёных склоняются к мнению, что именно версия на санскрите является оригинальной, несмотря на то, что китайский перевод сутры оказал намного большее влияние на школы буддизма.

[править] Содержание

Сутра в основе своей описывает учение бодхисаттвы Авалокитешвары, который в данном контексте представляет добродетель праджни (мудрости). Его оценка феноменов полностью лежит в русле учения о пяти скандхах.

Авалокитешвара обращается к Шарипутре, который в сутре представляет раннюю буддийскую школу «совершенной мудрости». Бодхисаттва особенно подчёркивает, что «форма — это пустота, а пустота — это форма» и провозглашает скандхи равно пустыми.

После этого Авалокитешвара говорит о некоторых наиважнейших буддийских догматах и поясняет, что они суть простые объяснения реальности, но не сама реальность, и потому не являются истиной в высшем значении этого понятия. Другими словами, буддист не может опираться на слова или традиционные догмы учения. Бодхисаттва, как архетипический буддист, опирается на совершенство мудрости, которая воспринимает вещи такими, какие они есть на самом деле, то есть, воспринимает реальность напрямую.

Эта совершенная мудрость сосредоточена в мантре «Сутры сердца», назваемой также махамантрой:

गते गते पारगते पारसंगते बोधि स्वाहा — гатэ, гатэ, парагатэ, парасамгатэ, бодхи, сваха.

которая означает полное избавление от иллюзий и приветствует просветление.

Особенностью этой сутры является то, что учение исходит не из уст самого Будды (что является традиционным для всех сутр); вместо этого Будда лишь подтверждает правильность выводов Шри Авалокитешвары в отношении праджняпарамиты.

[править] «Сутра сердца» в художественных произведениях и поп-культуре

Пение «Сутры сердца», в том числе жертвами атомной бомбардировки Нагасаки, является лейтмотивом фильма «Августовская рапсодия» (реж. Акира Куросава). Сутра также играет центральную роль в образной системе фильма «Весна, лето, осень, зима… и снова весна» (реж. Ким Ки-Дук) и фигурирует в «Маленьком Будде» Бернардо Бертолуччи. В романе Виктора Пелевина «Священная книга оборотня» А Хули вспоминает сроки из Сутры сердца незадолго до просветления.

 

*********************

Даосизм в настоящее время

На территории даосского храма Чан Чунь (Вечная Весна) в Ухане

Даосизм в XX век вошёл как традиционная китайская религия. Однако после прихода в Китае к власти коммунистов в 1949 году даосы подверглись гонениям. После реформ Дэн Сяопина в 1978 году положение стало улучшаться. К настоящему времени в стране открылось немалое количество даосских храмов и монастырей. В определенной степени возрождение даосизма обязано росту популярности техники ци гун, которая непосредственно восходит к даосской внутренней алхимии. Даосизм в современном виде представляет собой религию с пышным внешним слоем (обряды, ритуалы, храмы) и эзотерическим внутренним содержанием, включающим в себя техники для совершенствования тела, ума и духа.

***

Элементы учения

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-Вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

****

Основные категории даосизма

  • Дао (道) — буквально «путь», в даосизме — бытие и изменение Вселенной в самом общем смысле. Безличностная сила, воля вселенной, которой должен соответствовать порядок всех вещей в мире
  • Дэ (德) — буквально «добродетель» или «мораль». Добродетель, данная свыше (от Дао), не имеет характеристики физического, силового воздействия, в отличие от греческого «арете». Благодать, огромная духовная мощь, которой Небо наделяло правителя Китая и которую он мог передавать своим подданным
  • У-вэй (無為) — буквально «недеяние» — понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать
  • Пу — буквально «необработаный кусок дерева» олицетворяет энергию нетронутых природой предметов, если проще, то простоту души, душу пу.
 

Даосизм и другие учения

[править] Даосизм и конфуцианство

Даосизм, с его концепцией недеяния, традиционно находился в оппозиции к конфуцианству, проповедовавшему службу государю и обществу. Это противостояние было настолько глубоким, что нашло отражение даже в деятельности иезуитских миссионеров: так, Маттео Риччи состоял в тесном контакте с конфуцианской элитой и отвергал даосизм как языческую практику — в то время как его оппонент, Руджиери (Michele Ruggieri), утверждал сходство между понятиями Дао и логос.

Об интеграции элементов даосизма в конфуцианство см. неоконфуцианство

[править] Даосизм и буддизм

Первой даосской школой, возникшей на изучении буддийских трактатов, была школа Линбао. Ее основатель Гэ Чаофу перенял из буддизма представление о перерождениях в пяти мирах и в сильно упрощённом виде элементы космологии. При этом даосы не оставили практику достижения бессмертия, однако усовершенствовали понятие бессмертия, отказавшись от буквальной трактовки бесконечного пребывания в том же земном теле, и введя для небожителей другие миры — счастливые земли, острова бессмертных и т. д. Из буддийской теории перерождений следовало учение о карме и воздаянии. Позднее буддийские элементы стали привычны для даосских школ, которые переняли также буддийские методы медитации.

Даосизм и ислам

Даосизм тесно связан с мистическим течением ислама — суфизмом

/////буддизм

Четыре Благородные Истины

[править]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Dharma wheel
Буддизм
Культура
История
Люди
Страны
Школы
Храмы
Понятия
Тексты
Хронология
Проект | Портал
 

Четыре благородные истины (чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал сам Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так[1]: существует страдание; существует причина страдания — желание; существует прекращение страдания — нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания, — восьмеричный путь.

Они приводятся в самой первой проповеди Будды «Сутре запуска Колеса Дхармы».

 

Первая благородная истина о страдании

Истина о дуккха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или дуккха, санскр. दुःख, пали dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).

Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть — удел всех существ.

Три главных великих страдания:

  1. страдание от перемены;
  2. страдание, усугубляющее другие страдания;
  3. страдание, собирающее страдания;


Четыре великих потока страдания:

  1. страдание рождения;
  2. страдание старости;
  3. страдание болезни;
  4. страдание смерти;

Стоит отметить, что часто термин дуккха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Люди страдают постоянно. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

[править] Вторая благородная истина о причине

Истина о возникновении дуккха (дуккха самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

«Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью».

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

[править] Третья благородная истина о прекращении

Истина о прекращении дуккха (дуккха ниродха (санскр. निरोध, nirodha IAST), пали dukkhanirodho (nirodho — «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это освобождение с отдалением от той самой жажды (освобождение-отдаление)».

Состояние, в котором нет дуккха, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

[править] Четвёртая благородная истина о пути

Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха (дуккха ниродха гамини патипада марга (санскр. मार्ग, mārga IAST, буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī — «ведущий к», paṭipadā — «путь», «практика»)).

Благородная истина о Cрединном пути:

«Это есть Благородный Восьмеричный путь: правильный взгляд (пали диттхи), правильный настрой (пали санкаппа), правильная речь (пали вача), правильные действия (пали камманта), правильная жизнь (пали аджива), правильные усилия (ваяма), правильное сосредоточение внимания (пали сати), правильное самадхи (пали самадхи)».